王陽明良知體驗藝術論述略①

內容提要：良知說是王陽明思想體系的核心，良知體驗是其美學的核心，他的美學可謂良知體驗美學。其中良知體驗藝術論，是它的重要組成部分。本文就其藝術論中三個重要問題進行了初步探討。王陽明認為藝術是心靈的映照，強調對主體的高揚，同時認為隨著時代的發展，藝術形式也應不斷創新；審美教育是良知體驗美學的落腳點；正是這種以圣人境界為主要內容，以良知體驗為核心的良知體驗美學，對明中以來的文藝思潮起了很大的推動作用。

關鍵詞：王陽明；良知體驗美學；審美教育；性靈說

同良知體驗審美論一樣，良知體驗藝術論是王陽明良知體驗美學的具體展開。如果良知體驗在審美論中著重主客體審美關系的話，那么在藝術論中就側重于審美活動的個體與社會之關系。王陽明的藝術論主要包括如下幾個方面的內容：一、對藝術的基本看法，二、藝術的審美教育作用，三、王陽明美學之地位。這充分凸現了良知說順利貫徹的生命力。

一、王陽明對藝術的基本態度

像其他大儒學家一樣，王陽明在道與文的關系上，注重道對文的決定作用，但不否認“文”的重要作用，認為藝術是社會生活中不可少的，而且是其良知說的內在要求，但他反對虛“文”，主張古樂與今之戲子的“相近”。

1．道(良知)與文(藝)

在道與文的關系上，王陽明首先認為道對于文的主導作用，文就內在于道中。他說：“夫道廣矣，大矣，文詞技能于是乎出，而以文詞技能為者，去道遠矣。”② 很明顯，這里的“文”是依附于道的，若只為“文”，就會失道。在王陽明看來，“道即是良知”（第105頁），是造化的精靈、生命之本體。從這個角度說，“文”一定要內在于道，否則就無“文”。同時，他也認為文(藝)是“義”（第100頁），而“義即是良知”（第102頁）。這里就有道即文或文即道的涵義，同時也隱涵著形式與內容、現象與本質相統一的深刻思想。這是內在于良知說的，是對當時伊朱理學的教條化和文壇上的復古主義極端形式主義的反動。實質上開啟了性靈說的波瀾。

然而，文與道畢竟不是簡單的同一，“文”在許多時候不能達到其本然的“文”(即道)。這種“文”就是“虛文”，是有害于“道”(“文”之本體)的，也就不是真正的“文”或藝術。這種“虛文”是王陽明所反對的，因此，他認為：“天大之大亂，由虛文勝而實行衰也。”（第7頁）“外好詩文，則精神日漸漏泄在詩文上”（第32頁），“使天下靡然爭務修飾文詞，以求知于世，而不復知有敦本尚實，反樸還淳之行”。（第8頁）由此，他提出了他的詩言“道”說。他說：“志于道是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅。據德卻是經畫已成，有可據矣。依仁卻是常常住在區宅內，更不離去。游藝卻是加些畫采，美此區宅。藝者，義也，理之所宜者也，如誦詩讀書彈琴習射之類，皆所以調習此心，使之熟于道也。茍不志于道而游藝，卻如無狀小子；不先去置造區宅，只管要去買畫掛做門面，不知將掛在何處？”（第100頁）這里，王陽明首先肯定了“藝”對人生的美化或積極作用（“美此區宅”）。同時，“藝”、“義”、“道”的內在統一，同是“調習此心”即致其知，使之熟于道。很明顯，王陽明把道德情感內化為個體的審美心理，使人生審美化了，使藝術為人生服務。

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